© Adobe StockStraat in een Syrische stad
Voor veel christenen van Arabische afkomst is deze interpretatie van de bijbeltekst zowel amusant als frustrerend en roept meer vragen op dan de Schrift kan beantwoorden. Als ongetwijfeld de oudste christelijke gemeenschap ter wereld, betekent dit dan dat zij alles moeten omarmen wat als "steun" aan Israël kan worden opgevat, zelfs als dat misplaatste interventies inhoudt die onschuldigen het leven kosten en leiden tot hun ontheemding en vernietiging? Men hoeft geen canon te citeren om te weten dat het antwoord "nee" is.
Als dit een interne overtuiging zou zijn die door Amerikaanse politici breed wordt gedeeld - en alleen invloed heeft op hun privéleven en filantropische gewoonten - zou er misschien weinig behoefte zijn aan analyse. Maar dat is niet het geval. Onder het mom van een schijnbare band tussen christendom en zionisme voeren Amerikaanse politici gretig een beleid dat vaak de Israëlische belangen boven die van Amerika stelt.
Maar wat is de impact van een dergelijk beleid op de christenen in de Arabische wereld? Wat hebben alle interventies, militaire acties en onvoorwaardelijke steun aan Israël die de VS de afgelopen honderd jaar en in het bijzonder de afgelopen dertig jaar heeft ondernomen - schijnbaar kritiekloos en zonder wederzijdse verantwoordelijkheid - deze groep concreet opgeleverd?
Wat is een "Arabische christen?"
Het is lastig om het Arabische christendom in de juiste context te plaatsen. De bredere Arabische christelijke gemeenschap ontstond in de eeuwen tussen de dood van Jezus en het pre-islamitische tijdperk, met belangrijke christelijke koninkrijken en administratieve gebieden die al in de 2e eeuw na Christus in de Levant vorm kregen, en andere die tijdens de latere Romeinse periode ontstonden.
Wat de zaak nog ingewikkelder maakt, is dat sommige Arabisch sprekende christelijke groeperingen vaak een Arabische identiteit afwijzen, of deze in ieder geval minder benadrukken, en zichzelf eerder als afzonderlijke christelijke enclaves binnen de Arabische wereld beschouwen. Niettemin verwijs ik voor het gemak naar Arabische christenen als degenen die in Arabisch sprekende landen of hun diaspora wonen en doorgaans Arabisch spreken.
Een onvolmaakt evenwicht, maar evengoed een evenwicht
Mijn vader groeide op in Bab Touma ("poort van de apostel Sint-Thomas"), een christelijke wijk in de Syrische hoofdstad Damascus. Tijdens onze bezoekjes als kinderen hoorden mijn broers en zussen en ik vaak kerkklokken luiden terwijl de bewoners voorbij slenterden met hun rozenkransen. Een korte wandeling door de wijk bracht ons feilloos naar de nabijgelegen, historische Umayyad-moskee. Als rugchirurg bracht mijn vader vaak een hele dag door in de moskee om de medische behoeften van de moskeegangers te verzorgen - van wie hij velen kende en met sommigen was opgegroeid. Het was heel gewoon dat christenen, moslims en joden met elkaar omgingen - dat was gewoon de realiteit.
Voorafgaand aan de tragische burgeroorlog in Syrië maakten christenen ruwweg 10 procent van de bevolking uit, oftewel zo'n 2 miljoen mensen. De familie Assad, die sinds 1971 in Syrië aan de macht was, behoorde tot de alawieten, een sjiitische minderheid in een overwegend soennitisch land. Er bestond een stilzwijgende afspraak tussen de twee minderheidsgroepen, namelijk dat christenen gewaardeerd zouden worden en beschermd zouden worden tegen mogelijke vervolging door fundamentalisten door middel van een nominaal seculier bewind van de alawieten. De alawieten zouden op hun beurt een aanzienlijke minderheid toevoegen die hun regime zou steunen. De familie Assad waren geen engeltjes - zeer zeker niet - maar de context waarin de belangenbehartiging en bescherming van christenen tot stand kwam, is opmerkelijk, vooral omdat deze situatie niet uniek is.
Het bestuur van Irak onder Saddam Hoessein leek in veel opzichten op dat van Hafez al-Asad (gevolgd door zijn zoon Bashar) in Syrië. Saddam was een soennitische moslim in een land waar de meerderheid van de bevolking sjiitisch was. Ook hij had een soort coalitie nodig met de omvangrijke christelijke minderheid in zijn land. Vóór de oorlogen in Irak, die in de jaren tachtig begonnen, telde het land grofweg 10 procent christenen, oftewel ongeveer 2 miljoen mensen. Veel van deze Iraakse christenen waren afstammelingen van oude rijken als de Assyriërs. Het is niet verrassend dat de vergelijkbare context met Syrië tot vergelijkbare resultaten leidde. Irak gold als een relatief rustige en stabiele thuisbasis voor Arabische christenen.
Een radicale breuk
Sinds de jaren negentig voert Amerika een beleid dat erop gericht is om in verschillende Arabische landen, waaronder Syrië en Irak, een regimewisseling te bewerkstelligen ten gunste van Israël. Deze aanpak komt grotendeels voort uit het strategische document van Israël en de neoconservatieven, getiteld "A Clean Break: A New Strategy for Securing the Realm" [Een radicale breuk: Een nieuwe strategie voor het veiligstellen van het rijk], waarin de auteurs oproepen tot een regimewisseling in Irak en, minder expliciet, in Syrië. Het document werd geschreven voor de destijds aantredende premier Netanyahu.
Als direct gevolg van de regimewisseling in Irak - die in 2003 door de regering-Bush serieus werd nagestreefd - werd de christelijke bevolking van het land gedecimeerd, een daling die nog verder werd versterkt door het daaropvolgende sektarische geweld tussen sjiitische en soennitische facties, van 10 procent van de Iraakse bevolking vóór de oorlog tot 1-2 procent vandaag, wat neerkomt op de ontheemding van 1,5 miljoen Iraakse christenen. Bovendien werden talloze historische kerken en christelijke kunstschatten vernietigd.
ISIS- en Al Qaida-bendes teisterden christelijke gemeenschappen, vernietigden ruïnes en kunstschatten en maakten het leven voor christenen daar onleefbaar door hen te dwingen zich te bekeren, door bedreigingen, door de invoering van een jizya-systeem - belastingheffing voor niet-moslims - en andere vormen van barbarisme. Irak, van oudsher een historisch thuis voor diverse Arabisch sprekende christenen, dient niet langer als een toevluchtsoord.
Als gevolg van de burgeroorlog in Syrië - en met name de kaping van de autonome opstand door islamitische groeperingen die door de VS en anderen worden gefinancierd - werd de christelijke bevolking van Syrië bijna volledig weggevaagd. Volgens schattingen daalde hun aandeel in de totale bevolking van 10 procent naar minder dan 2 procent, wat betekent dat zo'n 1,5 miljoen Syrische christenen ontheemd raakten. Net als in Irak heeft de bewapening van ISIS- en Al Qaida-rebellen door Amerika en zijn cliëntstaten rechtstreeks geleid tot de grootschalige vernietiging van christelijke kerken en historische monumenten, waaronder enkele in het stadje Maaloula, waar ik vaak ben geweest en waar de inwoners nog steeds Aramees spreken.
Tijdens de recente Syrische burgeroorlog werd het noordoosten van Syrië kortstondig uitgeroepen tot thuisbasis van het kalifaat van ISIS - een achterlijke en barbaarse bende die vastbesloten was een deel van Syrië te regeren naar het voorbeeld van middeleeuwse islamitische rijken. Hedentendage echter domineren leiders van Al Qaida - die in veel opzichten vergelijkbaar zijn met ISIS - de nieuwe regering van Syrië, die met steun van de VS, Turkije en Israël werd geïnstalleerd. De Amerikaanse president Trump had een vriendelijke ontmoeting met de islamitische misdadiger en voormalig leider van Al Qaida, die nu nominaal aan het hoofd staat van de Syrische regering, wat als klap in het gezicht van christenen overal ter wereld kan worden beschouwd, maar vooral van christenen in Syrië. Trump noemde hem een "jonge, aantrekkelijke vent" met een "sterk verleden."
Toen de Syrische burgeroorlog begon, werd er terecht gediscussieerd over de vraag of Syriërs beter af zouden zijn zonder Assad. Na de kaping van die revolutie is het antwoord duidelijk. Degenen die Assads bescherming van christenen afwezen als een cynische en pragmatische politieke strategie - waaronder ikzelf - hebben het ergste scenario direct bewaarheid zien worden als gevolg van de Amerikaanse interventie. Syrië geldt niet langer als een acceptabele thuisbasis voor christenen. Toch is vertrekken voor velen geen optie.
Cijfers over het Palestijnse christendom zijn moeilijker in te schatten gezien de langere tijdspanne, maar waarschijnlijk maakte het vóór de jaren 1930 10-15 procent uit van de totale Palestijnse bevolking, waarna het zich verspreidde over de Arabische wereld en het Westen. De Palestijnse christenen die in het gebied achterbleven, zijn vrijwel verdwenen. In Gaza maken christenen slechts 0,5 procent van de bevolking uit, terwijl op de Westelijke Jordaanoever 2-3 procent van de bevolking christen is. Christenen worden daar op dezelfde manier lastiggevallen als moslims, meestal in de vorm van uitbreiding van Israëlische nederzettingen en willekeurige invallen van het Israëlische leger.
Onlangs beschreef pater Bashar Basiel van de Christus de Verlosserparochie in Taybeh - naar verluidt het enige overgebleven christelijke dorp op de Westelijke Jordaanoever - de situatie van de Palestijnse christenen als volgt:
"Momenteel leven we onder het vuur, de barbarij en de wreedheid van de kolonisten... en onder de directe bescherming van het Israëlische bezettingsleger. We zullen overwinnen met hoop. Wij zijn Palestijnse christenen. Wij verzetten ons met ons geloof."Pater Johnny Abu Khalil, eveneens uit Taybeh, deelde soortgelijke gevoelens met betrekking tot een specifiek incident op 21 juni:
"Het was een aanval waarbij een voertuig in brand werd gestoken, maar we vrezen dat deze aanvallen zullen escaleren en dat ook bomen, huizen en kerken in het dorp in brand zullen worden gestoken... De kolonisten maken geen onderscheid tussen Palestijnse moslims en Palestijnse christenen."De gebeurtenissen in Irak, Syrië en Palestina herinneren ons er onder andere aan hoe verschrikkelijk het is wanneer de staat en de institutionele religie hun krachten bundelen om een politieke agenda uit te voeren.
Getelde dagen
De dagen van de autochtone christelijke Arabieren zouden wel eens snel voorbij kunnen zijn. Buiten Egypte en delen van Libanon zijn er geen florerende christelijke Arabische gemeenschappen meer. Wat overblijft, zijn restanten van een tweeduizend jaar oud erfgoed dat nu snel aan het verdwijnen is. Ondanks de zondagsschoollessen van Ted Cruz heeft de Amerikaanse interventie in het Midden-Oosten aanzienlijke schade toegebracht aan de christelijke gemeenschap daar, waarschijnlijk onherstelbare schade. De neocons zullen dat ongetwijfeld afdoen als bijkomende schade.
Zie: https://mises.org/mises-wire/americas-war-arab-christians
Reacties van Lezers
voor onze Nieuwsbrief